Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана

магического декора кносских , угаритских и галагяхских богинь , а также татуировку триполь ских « рожаниц » и статуэтки у селения Мальты ([416], р . 3). Змеиный декор прослеживается также на женских идольчиках , обнаруженных на тер ритории современного Ирака , в древнем Шумере — Ниппуре ([516], с . 57 — 60), Ярым - тепе и Тель - эс - Савване . Вышеизложенные выводы указывают на несомненную связь древних культов — огня , Великой Матери , Матери - огня , Старухи - огня , Девы - огня ([416], с . 154, 161), а также связь с культом змея — Великий змей , Добрый змей — охранитель чрева , дома , священных сосудов и др . В решениях всех описанных нами ритуальных статуэток наблюдается примитивность , доведенная до искусства , так как в них мы явно усматриваем зачатки художественного реа лизма древних . Характерна общность методов и приемов в изготовлении древней пластики , но главное — это единая нить их последующего декора , которая объединяет невидимыми связями искусство как близких соседей , так и очень отдаленных народов ( Эгейская , Трипольская культуры , древние Азербайджан и Грузия , Средняя Азия , культура народов Сибири , древние шумерские поселения и т . д .). Такая взаимосвязанность , видимо , легла в основу символизации этих культов , часто взаимосвязанных ([372], р . 10, 12, 13), а это отразилось в архитектуре и искусстве , что , в свою очередь , объясняет возникновение храмов , связанных с культом змея . Примером можно при вести глиняную модель храмика , стены которого декорированы изображениями змей . Здание прямоугольное , в плане имеет скатную крышу и круглые окна , охраняемое каждое двумя змея ми - Болгария ([372], р . 12). Купольный храм на змеином холме — Иланлы - тепе , Азербайджан ([54], р . 1). Фасад , видимо , был разделен на несколько ярусов горизонтальными концентри ческими кругами . Интерьер святилища этого храма имеет приподнятый от пола абсидообраз ный алтарь , выступающий со стороны фасада в виде глухого эркера . Этот тип древнего алтаря нашел в дальнейшем применение во многих мечетях в виде эркерообразных михрабов ([433], с . 138 — 140) — в Кавказской Албании на территории современного Дагестана . Видимо , этим объясняется генезис темы священного змея и превращения его натуралистического изображения в символическую спираль или ряд концентрических окружностей , изображение которых всегда придавало ритуальным сосудам , скульптуре или культовым сооружениям магическую — теологическую значимость . Поэтому понятно , почему именно в странах Кура Аракского двуречья , в Финикии , у хеттов ( Анатолия ) был наиболее распространен в архитек турном декоре мотив всевозможных спиралей и концентрических окружностей ([57] с . 4, 6). Интересная тема Великого змея наблюдается нами в изображении трех башенных хра мов на камне 9 в Кобустане . Главный башенный храм композиционно разделен на три части : первая , нижняя часть снабжена знаком бога Митры ( рогатка в круге ). В культовой символике Передней , Малой и Средней Азии вышеописанный знак нес определенную символическую нагрузку , имеющую глубокие генетические корни ∗ ([210], с . 74, 75; [404 б ], с . 347). Вторая часть украшена символом Солнца ( колесо с шестью спицами и центральным кругом , таблица 4). Верхняя часть украшена двумя гигантскими крыльями — символом Воздуха — Неба . Первая часть отделена от второй двумя сплетенными гигантскими змеями , обхватывающими всю башню — это всеобъемлющее божество беспредельного света , собственно небо ( Великий Митра — Зевс , таблица 4). Башенный храм , посвященный божествам Неба , Солнца и Луны , декорирован следую щими символическими знаками : верхняя часть оформлена горизонтальными полосами — символ бога Неба , справа у начала декорированного оформления имеются изображения месяца , ∗ На египетской фреске III тыс . до н . э , изображающей отделение Неба ( Нут ) от Земли ( Гебы ), под изображением неба символично 4 раза повторяется подобный знак ( рогатка ). На оттиске хурритской печати середины II тыс до н . э ., изображающей человеческое жертвоприношение , на голове одного из присутствующих ( видимо , главного жреца — Д . А .) имеется схожий знак храмов . На сасанидских геммах IV в ., где присутствует элемент распахнутых крыльев , упомянуты магупаты - Верховные жрецы ([99], с .17, 18, 44)